Das Brettspiel im Herzen der Wikinger-Kultur

Ein altes Spiel, das als "hnefatafl" bekannt ist, hat eine immense symbolische und religiöse Bedeutung.

Die isländische Saga ist reich an Tropen, die modernen Fantasy-Fans sofort bekannt sind. Das Märchen aus dem 13. Jahrhundert gilt als maßgeblicher Einfluss auf die klassischen Werke des frühen 20. Jahrhunderts. Es handelt von Zwergen, einem tragischen Fluch, einem magischen Schwert und, vielleicht am bekanntesten für die Fans von JRR Tolkien, einem schicksalhaften Rätselwettbewerb .

Der Wettbewerb beginnt in den Schlusskapiteln der Saga, als Heidrek, König der Goten, seinen Feind Gestumblindi vorlädt. Dieser fürchtet die Hinrichtung und ergreift verzweifelte Maßnahmen: Er bittet Odin um Hilfe, den mächtigsten und notorisch launischsten Wikingergott. Scheinbar zufrieden mit Gestumblindis späterem Opfer, willigt Odin ein, sich in einen Doppelgänger zu verwandeln und den Platz des Mannes am Hof ​​einzunehmen. Anstatt sich dem Urteil von Heidreks Rat zu unterwerfen, überredet der verkleidete Gott den König, die Angelegenheit durch ein Spiel des Verstandes zu regeln.

Die nachfolgenden Rätsel der Geschichte veranschaulichen unzählige Facetten des Lebens in der Wikingerzeit - insbesondere Rätsel 13, das seltene Einblicke in einen faszinierenden nordischen Zeitvertreib bietet. "Was für Frauen sind das?", Fragt Odin als Gestumblindi. Tag für Tag bewachen ihn die Dunklen, aber die Messe geht weiter, um anzugreifen? “Seit Jahrhunderten fasziniert Heidreks Antwort auf dieses Rätsel Archäologen und Historiker gleichermaßen. "Dies ist das Spiel", sagt er, "die Dunklen bewachen den König, aber die Weißen greifen an."

Heidreks Hinweis hier ist einer von mehreren in den isländischen Sagen zu einem alten Brettspiel, das bekannt ist als (ausgesprochen "neffa-tafel"). Während des frühen Mittelalters war das Spiel in nordischen Siedlungen allgegenwärtig und wurde auf einer karierten Holztafel gespielt, die dem heutigen Schachbrett ähnelte. Einst ein relatives Rätsel für Forscher, glauben Archäologen heute, dass es eine immense symbolische und religiöse Bedeutung hatte.

In den letzten 150 Jahren haben Bagger große Mengen an Spielmaterial bei Bestattungen von Wikingerbooten gefunden. Das meiste davon stammt aus dem 7. bis 11. Jahrhundert und besteht aus schachbrettartigen Stücken aus Glas, Walknochen oder Bernstein. Diese Stücke reichen von gewöhnlichen Scheiben bis hin zu reich verzierten Figuren und haben normalerweise eine einheitliche Form und Größe, abgesehen von einem herausragenden Königstück, dem so genannten. Der Archäologe Mark Hall hat kürzlich den Inhalt von 36 Bestattungen mit solchen Stücken in einem Artikel für das Jahr 2016 festgehalten. Dieses Material, sagt er, zeigt, dass das Spiel viel mehr als eine leichtfertige Art war, die Zeit zwischen den Raids zu töten. "Seine Anwesenheit bei diesen Bestattungen lässt vermuten, dass es ein Aspekt des Alltagslebens war, den es zu sehen galt", sagt er.

Dass Archäologen und Spielhistoriker solche Behauptungen getrost aufstellen können, zeugt von mehr als 100 Jahren sorgfältiger Forschung. In der Tat unterschieden sich bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts nur wenige Wissenschaftler von anderen zeitgenössischen Brettspielen. Frühe veröffentlichte Ausgaben der Sagas stützten sich auf äußerst unterschiedliche Übersetzungen mittelalterlicher isländischer Texte, was die Angelegenheit ebenfalls verwirrte. Da die ältesten erhaltenen Kopien dieser Dokumente das Spiel häufig als "" bezeichnen - ein germanisches Wort, das "Brett" oder "Tisch" bedeutet - verwechselten Übersetzer regelmäßig Verweise darauf mit allgemeinen Anspielungen auf Schach. Dies führte unter Forschern des 19. Jahrhunderts nicht nur zu schlecht informierten Interpretationen von Odins Rätsel um König Heidrek, sondern auch zu einer bemerkenswerten Szene, in der der Titelheld das Spiel als eine ausgeklügelte Metapher für die militärische Strategie verwendet.

Laut dem Archäologen David Caldwell, Autor von, sind solche Fehler unter frühen Schachhistorikern nicht überraschend. Schach, sagt er, stammt aus dem sechsten Jahrhundert Indien, und seine Ursprünge sind möglicherweise noch älter. Bis zur Wikingerzeit hatte es auch Europa erreicht. "Sowohl Hnefatafl als auch Schach wurden nebeneinander gespielt", sagt er. "Aus frühen Quellen ist nicht immer klar, auf welches Spiel Bezug genommen wird, aber doppelseitige Spielbretter sind bekannt, wobei eine Seite für das eine Spiel und die andere für das andere Spiel geeignet ist."

Erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts erkannten die Historiker, dass die Spiele nur wenig gemeinsam hatten, abgesehen von einem Schachbrettmuster und einem prominenten „König“. In seiner Monografie von 1905 widmete der Gelehrte Willard Fiske Dutzenden von Seiten, wie sich die Spiele unterschieden. "Für alles, was wir vielleicht nicht über hnefatafl wissen", schloss er, "wir wissen, dass es niemals in der gleichen Wiege wie Schach hätte liegen können." Stattdessen schlug er vor, dass es zu einer Familie von "tafl" - oder "table" -Spielen gehörte spielte im Mittelalter in Europa.

Acht Jahre später bestätigte der Historiker HJR Murray diese Theorie. Während er seinen Klassiker A History of Chess recherchierte, isolierte er im Tagebuch des schwedischen Botanikers Carl Linnaeus eine arkane Anspielung auf ein Spiel namens Tablut. Linnaeus begegnete dem Spiel 1732 auf einer Reise nach Lappland. Zu dieser Zeit notierte er die Grundregeln. Nachdem Murray diese Regeln mit dem in den Sagas erwähnten Spiel verglichen hatte, stellte er die Hypothese auf, dass "es äußerst wahrscheinlich ist, dass [tablut] mit dem alten hnefatafl identisch ist".

Wie von Linnaeus beschrieben, tritt tablut als offensiver Spieler gegen einen defensiven Gegner an. Letzterer legte ein Königstück auf den zentralen Platz eines Schachbretts und umgab es mit Verteidigern. Dieser Spieler versuchte, das Spiel zu gewinnen, indem er den König in eine der vier Ecken des Bretts manövrierte. Die Spielregeln gaben dem gegnerischen Spieler eine überlegene Anzahl von Stücken, die zur Verteidigung des Königs aufgestellt wurden. Dieser Spieler hat gewonnen, indem er alle vier Felder um den König besetzt hat. Alle Figuren im Spiel bewegten sich horizontal und vertikal wie der Turm im Schach.

Im Laufe des 20. Jahrhunderts haben Murrays Theorien an Bedeutung gewonnen, nachdem er und andere Historiker Hinweise auf ähnliche Spiele in Wales, Irland und dem sächsischen England zwischen dem 11. und 16. Jahrhundert gefunden hatten. Dazu gehörten unter anderem Fithcheall, Alea Evangelii sowie Fox and Geese. Wie bei hnefatafl ging es bei all diesen Spielen darum, ein zentral gelegenes Stück zu jagen und einzufangen. Die meisten Gelehrten glauben heute, dass diese sogenannten „Jagdspiele“ vom römischen Wild abstammen: ludus latrunculorum.

Wo immer hnefatafl auf diese genealogische Karte fällt, scheint es den Wikingern viel mehr bedeutet zu haben, als seine Ableger ihren Nachbarn und Nachkommen. Hall zufolge wird dies nicht nur durch die Einbeziehung in die Bestattungen von Booten belegt, sondern auch dadurch, wo die Wikinger das Material in diese Gräber gelegt haben. "Die Mehrheit befand sich in der Mitte des Schiffes, aber es hing von der Größe des Bootes und der Art des Verstorbenen ab", sagt er. Die dieser Platzierung innewohnende Symbolik habe "weniger mit dem Ort im Boot als mit dem Ort in Bezug auf den Körper zu tun".

In vielen Fällen platzierten Wikinger ein Hnefatafl-Brett auf oder in der Nähe des Schoßes des Verstorbenen. Andere scheinen Spielsteine ​​auf das Grab gelegt zu haben. Im Jahr 2005 haben die Archäologen Martin Rundkvist und Howard Williams 23 auf diese Weise vergrabene Bernstein-Spielsteine ​​an einem Ort in Südschweden ausgegraben. In einem späteren Artikel zur mittelalterlichen Archäologie spekulierten sie, dass Wikinger diese Platzierung als "Mittel zur Unterstützung der Umwandlung des Verstorbenen in den Zustand nach dem Tod oder in den Zustand der Vorfahren" angesehen hätten. Dieselben Wikinger hätten möglicherweise auch "zukünftige Spiele" erwartet , vielleicht vorstellen, eine herrschaftliche Lebensweise des Spielens, Schlemmens und Kämpfens in der nächsten Welt. "

Laut der Historikerin Helène Whittaker ist dieser „herrschaftliche Lebensstil“ wichtig, um zu verstehen, was hnefatafl für die Wikingerhierarchie bedeutete. "Spielstücke wurden manchmal aus hochwertigen Materialien hergestellt", sagt sie. "Dies deutet darauf hin, dass ein Zusammenhang zwischen auffälliger Freizeitgestaltung und dem Spielen von Brettspielen bestand." Außerdem wurden Brettspiele aus der Wikingerzeit überwiegend nach dem Vorbild des Krieges gestaltet. Dass die meisten Hnefatafl-Stücke in männlichen und nicht in weiblichen Gräbern zu finden sind, "legt nahe, dass eine anerkannte Verbindung zwischen [Brettspielen] und der Kriegsideologie von Elite-Männern bestand."

Diese Verbindung zwischen hnefatafl und Krieg verstärkt die jüngste Debatte um ein umstrittenes Grab in einem berühmten Massengrab auf der schwedischen Insel Björkö, westlich von Stockholm. Unter den 1.100 Gräbern auf dem Gelände hat ein Forscherteam im vergangenen Jahr ein Grab neu bewertet, von dem angenommen wurde, dass es einem hochrangigen Wikinger-Krieger gehörte, nachdem eine DNA-Analyse ergab, dass seine Überreste einer Frau gehörten. Skeptiker schlugen vor, dass nichts an dem Grab bewiesen habe, dass die Insassen die Autorität in ihrer Gemeinde besaßen - aber die leitende Forscherin Charlotte Hedenstierna-Jonson glaubte etwas anderes. Das Hnefatafl-Board auf dem Schoß der Insassen, sagte sie der New York Times im Jahr 2017, schlug vor, dass diese Kriegerin „strategische Entscheidungen traf, die sie befehligte“.

Was auch immer das Vorhandensein von Hnefatafl-Stücken in diesem speziellen Grab bedeutete, es ist unbestreitbar, dass das Spiel in jeder Beerdigung, in der es enthalten war, sehr symbolisch war. "Im Leben waren strategisches Denken und Kampffähigkeiten von grundlegender Bedeutung für den Erfolg auf dem Spielbrett, und dieser Erfolg unterstrich den Status eines Kriegers", schrieb Hall im Jahr 2016. und es für Verstorbene im Jenseits verfügbar zu machen. “

Es ist also nicht verwunderlich, dass Hnefatafl Wikingerliteratur wie Hervör und Heidrek, Frithiofs Saga und den Ursprungsmythos Völuspá durchdrungen hat. Geschichtenerzähler dieser Zeit sahen das Spiel als eine treffende, aber leicht zugängliche Metapher - eine, die ihr Publikum sofort als wichtig erkennen würde. In der Tat scheint hnefatafl, erfüllt von realer und existenzieller Bedeutung, nicht nur im Zentrum zeitgenössischer Bestattungen, sondern auch im Herzen der nordischen Kultur in der Wikingerzeit gelegen zu haben.