Kommt das Ende einer problematischen kalifornischen Grundschultradition?

Das Missionsmodellprojekt hat die brutale Behandlung der amerikanischen Ureinwohner lange vertuscht.

Im Jahr 2004 war Dash Turner in der vierten Klasse und hatte einen wichtigen Meilenstein in seiner öffentlichen Schulausbildung in Kalifornien erreicht. Seine Klasse befasste sich mit der Missionszeit, als spanische Priester versuchten, kalifornische Indianer zum Katholizismus zu konvertieren. Und das bedeutete für die vierte Klasse an der Sierra View-Grundschule in Chico und für Schulen im ganzen Bundesstaat, dass es Zeit für ein Missionsmodell war. Im 18. und 19. Jahrhundert wurden diese Missionen von versklavten oder einberufenen amerikanischen Ureinwohnern aus Ziegeln und Lehm gebaut. Im 20. und 21. Jahrhundert wurden die Missionen von Kindern und Hubschraubereltern aus Zuckerwürfeln, Müslischachteln oder Fertigbausätzen gebaut. Es war eine Kunst-und-Handwerk-Destillation von einigen Jahrhunderten des Konflikts, der Eroberung und des Schlachtens.

Im Gegensatz zu den meisten Kindern, die gebeten wurden, eines dieser Dioramen zu machen, ist Turner amerikanischer Ureinwohner. Sein Lehrer muss die Tücken des Projekts für das einzige einheimische Kind in der Klasse erkannt haben. Es half, dass Turners Mutter - in seinen Worten eine "vier-Fuß-acht, wilde Indianerin" - in der Vergangenheit dafür gesorgt hatte, dass Lehrer ihren Kindern erlaubten, ihr Erbe zu feiern. Während also jedes zweite Kind in der Klasse eine weiße Mission baute, bauten Turner, ein eingeschriebenes Mitglied des Yurok-Stammes, und sein Partner, der einzige schwarze Schüler in der Klasse, ein Yurok-Dorf, in dem Sand vom Stammesstrand seiner Familie gesammelt wurde Klamath, Kalifornien, und künstliches Moos aus einem Bastelladen.

Missionsmodelle sind seit den 1960er Jahren eine Institution im staatlichen Lehrplan Kaliforniens. Fragen Sie jeden, der einmal in Kalifornien Viertklässler war: Sie haben wahrscheinlich einen gebaut. Während die Kinder (außer Turner) es wahrscheinlich nicht besser wussten, sollte es der Staat haben. Seit den 1960er Jahren haben sich indigene und Chicanx-Bildungsaktivisten gegen den Mythos der kalifornischen Mission ausgesprochen - mit großzügigen Padres und devoten Indianern -, den die Modellprojekte verkörpern.

Erst 2017, nach Jahrzehnten des Aktivismus, veröffentlichte der Staat ein neues K-12-Curriculum, das das Missionsprojekt als empfohlenes Lehrmittel ablehnte. Der neue Rahmen drängt auf Unterrichtspläne, die sich mehr auf den Alltag bei der Mission für kalifornische Indianer und Priester konzentrieren. Idealerweise würde dies einen größeren Teil des Schadens erfassen, der der indigenen Kultur zugefügt wurde, aber es ist zumindest ein Symbol für eine umfassendere Sichtweise der Geschichte.

Trotz des neuen Frameworks ist klar, dass in Schulen in ganz Kalifornien immer noch Missionsmodelle hergestellt werden, von Tweets von Lehrern bis zu online zum Verkauf angebotenen Kits. Es ist schwer, von einer Tradition, die über ein halbes Jahrhundert gedauert hat, ganz zu schweigen von einer Tradition, an die sich viele Erwachsene heute gern erinnern.

Zwischen 1769 und 1823 begannen franziskanische Missionare, auf Befehl von König Carlos III. Von Spanien ein Archipel von 21 Missionen entlang der kalifornischen Küste von San Diego nach San Francisco aufzubauen und die Curation of California Heritage “in der Zeitschrift. An der Spitze dieser Partei stand Junípero Serra, der 2015 von Papst Franziskus heilig gesprochen wurde und noch immer buchstäblich über einer nach ihm benannten kalifornischen Autobahn thront.

Die Missionen stellten den besten Versuch der Kirche dar, den Ureinwohnern um jeden Preis den Katholizismus und die spanische Herrschaft näherzubringen. Für die kalifornischen Ureinwohner wurden die Missionen zu einem Ort unerbittlicher Gräueltaten, so der Journalist Elias Castillo, Autor von "Was die Missionen den Indianern angetan haben, war Völkermord" Seelen im Himmel.

Um ihre Missionen aufzubauen, wandten sich diese Abgesandten als geeignete Quelle für Zwangsarbeit an die örtliche Bevölkerung. Die amerikanischen Ureinwohner lebten unter schrecklichen Bedingungen, waren voller Krankheiten und wurden laut Castillo häufig von den Padres bestraft. Bei einem Vorfall in Mission San Francisco Solano brannten die Brüder mit einem heißen Eisen Kreuze in die Stirn einer Gruppe, die versucht hatte zu fliehen. Bis zum Ausverkauf der Missionen im Jahr 1833 waren ungefähr 62.000 kalifornische Indianer unter der Kontrolle der spanischen Priester gestorben.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts seien die Missionen entweder verfallen oder in Pfarrkirchen umgewandelt worden, schreibt Kryder-Reid. Bevor sie vollständig zusammenbrachen, haben Gemeindemitglieder, Denkmalschutzorganisationen und der Film von 1920, der zwischen den Ruinen der Mission San Juan Capistrano gedreht wurde, das öffentliche Interesse und die Nostalgie in Bezug auf die Bauwerke laut der Architekturthese der Künstlerin und Kritikerin Tizziana Maria Baldenebro „A Los Que Nos Ofenden ", Ein Auszug aus der spanischen Version des Vaterunsers, der übersetzt" Diejenigen, die gegen uns verstoßen. "

Kryder-Reid schreibt, dass das US-Innenministerium in den 1930er Jahren eine Untersuchung der historischen Gebäude in Auftrag gab, bei der die Architektur und nicht die Auswirkungen im Vordergrund standen. Nach und nach wurden die Missionen restauriert und zu wichtigen Orten für Tourismus und Exkursionen. Die Glockenkette, die die Missionen entlang El Camino Real verband, und die Architektur der Missionen selbst wurden in das Logo und den Namen einer der beliebtesten Fast-Food-Taco-Ketten des Landes umgewandelt.

Als die Missionen im Leben verherrlicht wurden, wurden sie zu Ikonen des kalifornischen Stolzes auf Lehrbücher. In diesen Büchern heißt es mehr über das weiße Amerika des 20. Jahrhunderts als über die tatsächliche kalifornische Geschichte, schreibt der Historiker Zevi Gutfreund in seiner Arbeit „Standing Up to Sugar Cubes: Der Wettbewerb um ethnische Identität im kalifornischen Missionslehrplan der vierten Klasse“. Serra wurde allmählich zum Pionier des Staates.

1961 wurde der konservative Pädagoge Max Rafferty zum Superintendenten des Schulbezirks La Cañada im Bezirk Los Angeles gewählt und im nächsten Jahr zum staatlichen Superintendenten. Er trug dazu bei, dass das erste US-amerikanische Geschichtsbuch des Staates über die Ära der Bürgerrechte die Großzügigkeit der spanischen Padres betonte. 1964 gründeten Rupert (Cahuilla) und Jeanette Costo (Cherokee) die American Indian Historical Society (AIHS), die die Öffentlichkeit über die Geschichte der amerikanischen Ureinwohner informierte. Die AIHS setzte Rafferty unter Druck und die Costos wurden in die California Curriculum Commission berufen.

Sie gewannen frühzeitig und überzeugten 1966 einen Schulbuchverlag, ein Bild von zwei Indianern zu entfernen, die eine weiße Frau skalpierten, und fragten, dass Schulbücher Menschen nach Stamm und Namen identifizieren, anstatt sie einfach als "Inder" zu bezeichnen, schreibt Gutfreund. Aber im Laufe der Zeit zerbrach ihre Beziehung zu Rafferty und dem Board of Education.

In den 1970er Jahren unterstützten die mexikanisch-amerikanischen Bildungsaktivisten Julian Nava und Rodolfo Acuña das traditionelle Missionscurriculum als Vertreter der lateinamerikanischen Geschichte, schreibt Gutfreund. Nava, der erste Latino, der in die Schulbehörde von Los Angeles gewählt wurde, argumentierte, dass spanisch-katholische Priester Helden sowohl für Weiße als auch für mexikanische Amerikaner sein könnten. Ein Großteil der Chicanx-Aktivisten war anderer Meinung und kämpfte gemeinsam mit Aktivisten der Ureinwohner.

Im Jahr 1998 überarbeitete das Board of Education die Standards der vierten Klasse für den Unterricht in der Missionsperiode, um Ureinwohner Amerikas, Mexikaner und Spanier einzubeziehen. Der Lehrplan nahm eine neutrale, unpolitische Sprache an und ermöglichte es den Pädagogen, die Standards nach Belieben zu interpretieren. Der Bau von Missionsmodellen war von selbst entstanden - es war nie offiziell vorgeschrieben -, aber im Stillen zu einer Tradition im ganzen Staat geworden.

1998 baute die 10-jährige Tizziana Maria Baldenebro in Stockton, Kalifornien, ein Modell der Mission San Juan Capistrano aus Heißkleber- und Zuckerwürfeln. Ihre Mutter, die aus Kolumbien ausgewandert war, arbeitete als Hausmeisterin, daher konnte sie sich die 40-Dollar-Missionsmodelle nicht leisten, die andere Kinder in Handwerksgeschäften gekauft hatten. "Es gab eine klare Hierarchie in Bezug auf das, was produziert wurde", sagt sie. "Die Zuckerwürfel waren die drittbeste Alternative", nach den Kits und Eisstielen. (Kits kosten heute bei Amazon 29 US-Dollar, und Zuckerwürfel sind für die Ameisen, die sie anziehen, in Ungnade gefallen.)

"Die vierte Klasse konzentrierte sich so sehr auf dieses Missionsmodell, dass es zu einer Miniindustrie wurde", sagt Gregg Castro, ein Mitglied des Salinan-Stammes, dessen Vorfahren in Mission Santa Clara beigesetzt sind. Die Qualität und das Design von Missionsmodellen hängen von der Bereitschaft oder Fähigkeit der Eltern ab, sich daran zu beteiligen. Ein Elternteil im wohlhabenden Vorort Menlo Park hat beispielsweise einmal Gips gespendet, damit jeder Schüler in seinen Modellen echten Stuck verwenden kann, schreibt Gutfreund.

Im Jahr 2017 veröffentlichte das California History Social Science Project (CHSSP), ein landesweites Netzwerk von Geschichtspädagogen mit Sitz an der University of California, Davis, das aktualisierte Rahmenwerk für den Unterricht in Geschichte und Sozialwissenschaften im Staat. "Wir haben eine größere Verantwortung gegenüber unseren Bürgern, insbesondere den kalifornischen Ureinwohnern, und wir haben eine größere Verantwortung gegenüber unseren Kindern", sagt Nancy McTygue, die Geschäftsführerin von CHSSP. "Nostalgie ist einfach kein guter Grund, das Missionsprojekt fortzusetzen."

„Das Bauen von Missionen aus Zuckerwürfeln oder Eis am Stiel hilft den Schülern nicht, die Periode zu verstehen, und ist für viele anstößig“, heißt es in den Richtlinien. „Stattdessen sollten die Schüler Zugang zu mehreren Quellen haben, um das Leben verschiedener Gruppen von Menschen zu verstehen, die in und um Missionen gelebt haben, damit die Schüler sie in einen vergleichenden Kontext stellen können. Missionen waren Schauplätze von Konflikten, Eroberungen und Zwangsarbeit. “

Dies ist jedoch nur eine Anleitung. "Es gibt nichts im Lehrplan, was eine Schule oder einen Bezirk dazu zwingen könnte, Missionsprojekte einzustellen", fügt McTygue hinzu. "Es gibt rechtlich nichts, was wir tun können, um das zu verhindern."

"Wenn Sie die ganze Geschichte erzählen ... werden Viertklässler einen schreienden Albtraum haben."

Heute wird der Missionsmodellbau mit einigen ausgesprochen zeitgenössischen Formen fortgesetzt. Im Walnut Valley Unified School District in der Nähe von Los Angeles fordern mehrere Grundschulen die Schüler auf, interaktive Modelle in der pädagogischen Version von Minecraft, Patch Reports, zu erstellen. Eine andere Studentin in Kalifornien machte kürzlich Schlagzeilen für den 3D-Druck ihres Modells.

Das Problem könnte sein, dass die Wahrheit der Missionsära nicht für Tweens geeignet ist. "Wenn Sie die gesamte Geschichte der Missionen erzählen, werden Viertklässler einen schreienden Albtraum haben", sagt Castillo. "Zehntklässler können mit der Wahrheit viel besser umgehen." Eine solche Änderung würde jedoch ein Eingreifen der Bildungsbehörde erfordern, und niemand erwartet, dass dies geschieht.

Wenn die Missionsgeschichte in der vierten Klasse bleiben soll, was gibt es dann außer Eis am Stiel zu lehren? „Einem Viertklässler kann man kein 400-seitiges Buch mit dem Namen geben“, sagt Rose Borunda von der Bildungsfakultät der California State University in Sacramento. Sie merkt aber auch an, dass Grundschüler etwas über historische Tragödien lernen können und können. "Wir reden vielleicht darüber, was in Nazideutschland passiert ist, aber wir reden nicht darüber, was hier passiert."

Im Jahr 2014 gründeten Borunda und Castro die California Indian History Curriculum Coalition (CIHCC). (Castro ist Mitglied des salinanischen Stammes und Borunda ist kein kalifornischer Indianer, sondern stammt aus dem mexikanischen Purepecha-Stamm.) Aufbauend auf den früheren Arbeiten der Costos versuchen sie, die Geschichte der Viertklässler neu zu überdenken Allison Herrera zufolge. Anstatt kalifornische Indianer als Monolithen zu behandeln, arbeitet das CIHCC an einem regional spezifischen Lehrplan. Beispielsweise lernten Kinder in Chico den Maidu-Stamm und Kinder in Lodi den Miwok-Stamm. Sie drängen auch darauf, dass der Lehrplan 10.000 Jahre Geschichte umfasst, anstatt sich auf die Missionsperiode zu konzentrieren.

Im Jahr 2016 veröffentlichte das CIHCC eine Resolution zum „Aufheben, Ersetzen und Auffrischen des Missionsprojekts der 4. Klasse“, um sicherzustellen, dass zukünftige Generationen die Modelle nicht bauen müssen, aber es ist ein harter Kampf, mit wenig Zeit und wenigen Ressourcen, um Lehrer auszubilden Alternativen.

Die meisten Menschen, die ich über ihre eigenen Grundschulerfahrungen befragt habe, erinnern sich weniger an die Geschichte der Missionen als vielmehr an deren Entstehung. "Meine einzige Erinnerung an das Projekt selbst ist, dass die Lehrer angedeutet haben, wir würden mit dem Kauf eines Kits schummeln", sagt Yasmin Adele Majeed, die in Sunnyvale eines als Viertklässler gebaut hat. "Mein Verständnis des Missionsmodells als bescheuerter Weg, die Missionsperiode zu lehren, kam erst im College."

Turner, der indianische Student aus Chico, blickt gern auf seine eigene Version des Projekts zurück. „Die anderen Kinder haben diese langweiligen Stuckmissionen gebaut, und Natalie [seine Partnerin] und ich haben ein absolut bezauberndes Yurok-Dorf geschaffen“, sagt er und fügt hinzu, dass er weit entfernt vom Reservat seines Stammes aufgewachsen ist, damit er es genießen konnte, es zu feiern Schule.

Der Widerstand von Turner und seiner entschlossenen Mutter ist auch eine Strategie für andere Familien. 2017 half Cutcha Risling Baldy, Professorin für Ureinwohnerkunde an der Humboldt State University, Hupa, Yurok und Karuk, und Mitglied des Hoopa Valley Tribe, ihrer Tochter, ein Modell der Mission San Diego zu bauen - aber sie übernahm das 1775 Aufstand, bei dem die Kumeyaay die Mission niederbrannten, heißt es in einem Beitrag in ihrem Blog. Das Modell sieht apokalyptisch aus, aber der ursprüngliche Plan war noch extremer: es tatsächlich in Brand zu setzen.