Das leise Comeback der versteckten Sufi-Lodges in Istanbul

Die verbotenen Derwischhallen sind in der Stadt verstreut.

Wirbelnde Derwische in Yenikapi Mevlevihanesi, Istanbul. (Foto: Ihsan Gercelman / Shutterstock.com)

Das Wirbeln der Mevlevi-Derwische ist eines der bekanntesten Bilder der Türkei, das seit Jahrzehnten in Filmen und Touristenwerbung populär ist. Natürlich wird in diesen Anzeigen nicht erwähnt, dass es seit fast 100 Jahren illegal ist, dieses Ritual durchzuführen. Tatsächlich sind die Mevlevis nur einer von zwölf islamischen Orden - auf Türkisch genannt -, deren Aktivitäten in der Türkei immer noch verboten sind.

Zum Glück für Touristen und Türken bedeutet die selektive Anwendung des Gesetzes, dass wir die Wirbelzeremonie der Mevlevis noch in den staatlichen Museen verfolgen können. Aber für jede Lodge, die in ein Kulturzentrum oder Museum umgewandelt wurde, gibt es Hunderte, die vernachlässigt werden und in den Seitenstraßen zusammenbrechen.

Nach Angaben des Historikers Faruk Göncüoğlu lag die Zahl der Istanbuler Lodges in der osmanischen Zeit bei 700. Jeder der Orden, die in diesen Gebäuden lebten, hatte unterschiedliche Rituale und Berufe: Die Mevlevis waren Musiker und Künstler, die Bektaşis waren Soldaten und die Nakşibendi waren zum Beispiel Wissenschaftler. Abgesehen von den wirbelnden Derwischen waren europäische Reisende im 19. Jahrhundert Zuschauer der „heulenden Derwische“ von Rifaiyye, die Geißeln und Stechen mit Nadeln praktizierten.

Mustafa Kemal Atatürks Vision einer auf europäischem Positivismus basierenden Republik hatte jedoch keinen Platz für mystische Ordnungen. Der Ausbruch eines von Nakşibendi-Führer Sheikh Said angeführten südöstlichen Aufstands gab der Regierung einen Grund zum Handeln, und 1925 wurden alle Sufi-Logen und osmanischen Gräber gesetzlich geschlossen. Es wurde auch illegal, die Titel "Scheich", "Derwisch", "Emir" und "Kalif" zu verwenden, mit diesen Titeln assoziierte Kleidung zu tragen und sich bizarrer als Kaffeeleser, Zauberer oder Exorzist zu bezeichnen. Die ersten Risse in diesem extremen Säkularismus waren die Niederlage von Atatürks Partei bei den Wahlen von 1950, und die osmanischen Gräber wurden in diesem Jahr wieder für die Öffentlichkeit geöffnet - ohne Änderung des Verbots islamischer Logen.

Eingang zur zerstörten Kasimpasa Mevlevihanesi. (Foto: Joshua Allen)

Istanbuls erste Lodge wurde neben Rumeli Hisarı gegründet, der Festung, die Sultan Mehmed I. als Vorbereitung auf die Eroberung von 1453 errichtete. Die Lodge wurde 2015 auf dem Gelände der Boğaziçi-Universität als historisches Forschungszentrum umgebaut.

Die Galata Mevlevihanesi, zwei Gehminuten vom Galata-Turm entfernt, wurde im Jahr 1481 als Museum wiedereröffnet. Während das Gebäude wunderschön restauriert wurde, haben die Wachsfiguren der Sufis mit gekreuzten Beinen die mystische Kraft eines Naturkundemuseums. Besucher sind eingeladen, die Wirbelzeremonie jeden Sonntag zu verfolgen - wie schon seit dem 19. Jahrhundert - und Reisende wie Gustave Flaubert und Hans Christian Andersen schreiben ihre Berichte über die Derwische.

Innerhalb Galata Mevlevihanesi. (Foto: © Nevit Dilmen / CC BY-SA 3.0)

Auf der anderen Seite des Bosporus in Üsküdar erlebte die Usbekistan Lodge aus dem 18. Jahrhundert ein schlimmeres Schicksal. Bucharanische Pilger bauten die Lodge als Zwischenstation auf dem Weg nach Mekka, aber nach der Niederlage der Osmanen im Ersten Weltkrieg begannen sie, türkische Nationalisten in die entgegengesetzte Richtung zu befördern. Der zukünftige Präsident İsmet İnönü war einer derjenigen, die der alliierten Besetzung Istanbuls durch die Usbeken entkommen waren. Ahmet Ertegün, Mitbegründer von Atlantic Records, stammte von einem Scheich der Lodge und restaurierte sie 1996 mit dem Ziel, ein Museum zu eröffnen. Zehn Jahre später unterzeichnete er die Loge an die Regierung, und seitdem ist sie von einer Stiftung für islamische Forschung besetzt.

In den letzten Jahren haben einige hochkarätige Schriftsteller das Interesse an den Sufi-Orden wiederbelebt. Obwohl Orhan Pamuk selbst keine festen Überzeugungen hatte, verwendete er in seinen Romanen (1990) und (2002) Sufi-Elemente. Die bekannte Schriftstellerin Elif Şafak hat Mevlanas Beziehung zu Shams of Tabriz in ihrem Roman (2010) nacherzählt und viel über ihren Respekt vor dem Sufismus gesprochen. Weder Pamuk noch Şafak haben sich jedoch zu aktiven Mitgliedern eines Sufi-Ordens erklärt.

Vor Galata Mevlevihanesi im Jahr 1870. (Foto: Public Domain)

Ein Symbol für Kontinuität ist die Familie von Mevlana Celalledin-i Rumi, deren Nachkomme in der 22. Generation als Präsident der International Mevlana Foundation noch in der Türkei lebt. Präsident Faruk Hemdem Çelebi repräsentiert eine ununterbrochene Linie von über 800 Jahren von Rumis Geburt bis heute.

Das öffentliche Interesse stieg kürzlich mit der Nachricht von Prominenten, die sich einer der Cerrahi-Lodges in Istanbul angeschlossen haben. In der Nureddin Cerrahi Lodge, in der Nähe der byzantinischen Mauern der Altstadt, befindet sich das Grab, in dem der Ordensgründer begraben liegt, sowie ein Saal, in dem die Namen Gottes durch Musik und Tanz in Erinnerung bleiben. Cerrahi-Mitglieder kleiden sich in weißen Roben und Totenköpfen mit schwarzen Jacken und wiegen sich zu Hymnen, die von (Rohrflöte), (Langhalslaute) und (Rahmentrommel) begleitet werden. Ähnlich wie bei den chassidischen Juden bringt das steigende Tempo die Cerrahis in eine ekstatische Vereinigung mit dem Göttlichen.

Galata Mevlevihanesi Museum. (Foto: Joshua Allen)

Ebenfalls in Istanbul aktiv ist der Bektaşi-Orden, der als Zweig des Aleviten-Islam gilt. Die Şahkulu Sultan Alevi-Bektaşi Lodge ist wahrscheinlich das älteste türkische Gebäude auf der asiatischen Seite von Istanbul. Sie wurde 1329 von Anhängern des anatolischen Mystikers Hacı Bektâş-ı Velî erbaut. Die Bektaşis spielen meistens auf Türkisch, mit wenigen arabischen Wörtern - eine Folge des starken zentralasiatischen Einflusses auf den Alevismus. Im Gegensatz zu den meisten sunnitischen Gruppen ist es für Aleviten wichtig, dass Männer und Frauen diese Rituale gemeinsam durchführen.

Seit 2010 haben Politiker sowohl der Regierungspartei als auch der Opposition vorgeschlagen, das Gesetz von 1925 zu streichen, mit dem die Logen geschlossen wurden. Andere sind jedoch nicht in der Lage, diese heterodoxen und exzentrischen Ordnungen zu billigen. Bis ein Geist der Akzeptanz herrscht, werden sie ihre Geheimnisse im Zwielicht zwischen Vergangenheit und Gegenwart weitergeben.